ТЕМА:

bars пишет

Изучал тут на недавно культуру мусульман и наткнулся на понятие Суфизм. Пришлось немножно углубиться в его изучение. Я обалдел, - оказывается у мусульман есть своё мистическое учение, типа каббалы у евреев!
Итак, Суфизм...

Суфизм
Одним из течений ислама является суфизм, его название происходит от арабского слова "шерсть" как образо мистико-аскетичного учения и непременного атрибута подвижника. Ранних суфиев отличали отрешение от всего мирского (зухд), многократные дополнительные молитвы, богослужения и посты, отказ от пособничества с властями культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные состояния, безусловное принятие своей мирской доли (рида), упрямое перенесение мучений и лишений (сабр).

Большинство дел в своей жизни суфий должен совершать сам, добывая средства на жизнь личным трудом, или нищенством в соответствии с принципом таваккуль ("упование"). Таких называли факирами или дервишами, они должны были полагаться на Бога, не обращая внимания на мирские заботы. В частности, подобало собирать милостыню только на один день, ибо запасаться средствами или пищей впрок считалось нарушением этого принципа. Традиция приписывает монашеские настроения заложившие начало суфизму, уже сподвижникам Мухаммада, зато, по всей видимости формирование суфийского учения следует отнести к середине VIII века.

Суфизм как норма жизни носит несколько тайный характер, т.к. не доступен всем верующим и желающим уверовать. На этой почве он сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом, преобладающим компонентом которых была символико иносказательная интерпретация коранического текста (тавил), извлечение его "скрытого" смысла понятного лишь "посвященным". Традиция тавила привела к выработке теософского учения о мироздании и сверхъестественном откровении (кашф), наступившем философским обоснованием суфийской практики.

В ходе антропософских рассуждений суфийские мыслители ан Нури (ум. 907) и ал Харраз (ум. 899) пришли к высказыванию, что окончательным моментом "пути к Богу" является не только его лицезрение, но и "растворение" и "пребывание" в Боге души мистика. такие высказывания, истолкованные как сообщение возможности субстанциального соединения Бога и человека вызвали резкую критику со стороны суннитских богословов и послужили виной преследования суфиев. Недоверчивое отношение суннитских властей заставило часть из них отмежевываться от наиболее смелых утверждений своих "несдержанных единомышленников".

Таковую позицию занял, в частности, багдадский суфий ал Джунайд, к которому восходит традиция "умеренного" суфизма, противоборствующего "экстатическому" суфизму ал Бистами проповедовавшего "опьянение" привязанностью к Богу) и ал Халладжа принимавшего свое полное слияние с Богом и сожженного в 922 году на костре). Большая заслуга в конечной "легализации" суфизма принадлежит ал Газали (1058–1111), который признал значимость душевно этических норм и способов понимания смысла веры, разработанных суфиями, а также стержневых компонентов суфийской практики таких как напоминание (зикр) и уединение (халва).

Суфий должен последовательно пройти несколько стадий религиозного совершенствования. Этот путь (тарика) сверхъестественного изучения истины суфий может проделать только под руководством дидактика, значимость которого необычно велика. Новичок (мюрид — "ищущий) должен был безропотно подчиняться своему преподавателю (шайху, муршиду). величайших суфийских преподавателей, прославившихся познаними и благочестием, стали именовать "святыми" (аулийа, ед. ч. — вали) или "божественными полюсами" (актаб, ед. ч. — кутб).

Число стадий различно в различных школах, но, как правило, выделяются четыре:

1) шариат—"закон", т. е. "благочестивая" жизнь применительно совпадающим для всех верующих предписаниям исламской религии; для суфиев эта стадия рассматривалась только как подготовка к сверхъестественному пути;

2) тарикат — "[мистический] путь", находящийся в произвольной бедности отрешении от мира и от своей воли; суфий должен абсолютно подчинить себя воле дидактика и под его руководством упражняться в аскетизме и в "духовной жизни" в дервишеской обители или дома; 3) марифат—"[мистическое] познание"; на этой стадии суфий, отрешившийся от сексуальных влечений, признавался восприимчивым достигать в отдельные моменты экстаза (халь) скоротечного общения — связи (висаль) с "единым" Богом; на этой стадии суфий с позволения своего шейха сам мог стать муршидом дидактиком для учеников;

4) хакикат ("истина") — стадия безостановочного личного соприкосновения с "единым", достигаемая лишь немногими суфиями, восприимчивыми находиться в положении, именуемом фана ("исчезновение", "угасание", "гибель"), т. е. подавить в себе собственноручную волю, светские влечения и людские качества (сифат) и таким образом, освободившись от чувственного мира достигнуть совершенства.

Восхождение по степеням духовного развития было должно только путем осуществления особой системы заданий и ритуалов, в число которых обычно входит тауба ("покаяние" — мюрид должен неизменно исповедоваться в своих грехах, в том числе и духовных, либо перед шайхом, либо записывая их в особую тетрадь), тафаккур ("мысленная молитва", внутреннее восприятие) халва ("уединение"), саум ("пост"). Но наивысшее значение придавалось ритуалу зикра ("напоминание") — поминание, прославление имени Бога.

Ритуал зикра предполагал занятие особыми ритмизованными движениями особыми позами (джалса), методами контроля за дыханием (хабс ан нафс, хабс и дам) на выдохе вдохе с целью централизации понимания и сопряжения движений тела с духовным повторением или произнесением вслух формулы зикра. Различают громкий зикр (зикр джали) и тихий (зикр хафи). Зикр может совершаться в уединении либо совокупно с другими членами братства цель зикра — вызвать у суфия состояние восторженного транса (ваджд, факд ал ихсас). Для быстрейшего вступления в транс, перехода в восторженное состояние, которое трактовалось как временное непосредственное общение с Богом, был разработан целый ряд технических приемов: неоднократное повторение имени Бога под музыку (обычно тамбурин, барабан, кларнет), коллективный экстатический танец, пение, смена ритма и частоты дыхания положения тела.

Суфийские братства никогда не были сектами. Суфии признают догматику ортодоксального ислама Больше того, среди братств существуют как суннитские, так и шиитские. Зато суфийское братство отличается от обычной исламской коммуны. Его коренные самостоятельности: строгая авторитарность (мюриды беспрекословно подчиняются своим шайхам); разделение членов братства на два разряда — посвященные внутренний круг) и присоединившиеся приносящие клятву верности, но участвующие в обрядах от случая к случаю); сокровенный, тайный характер посвящения наличие культа могил "святых".

Из ныне пребывающих суфийских братств наиболее влиятельны накшбандийа и кадирийа. Накшбандийа — суфийское братство, вставшее в торце XIV века и прозванное по имени Баха ад дина Накшбанда (1318–1389). В накшбандийа не существует унитарного центра, отрицается аскетизм, все "братья" являются суфиямимирянами. Обряд рукоположения происходит дальше проникания многомесячного периода искуса проверки во время которого мюрид выполняет сущую мутную пахоту. Члены братства практикуют тихий зикр. Общий зикр совершается раз в неделю под руководством шайха поздно вечерком после пятой неизменной молитвы. Кадирийа — суфийское братство, получившее название по имени видного ханбалитского благовестника Абд ал Кадира ал Джилани (1077–1166), превратившего суфизм в морально этическое учение вычищенное от экстатических и теософско спекулятивных ингредиентов.

В XII–XIII веках суфийская духовная верхушка разрабатывает доктрины, обосновывавшие сверхъестественную практику как способ понимания тайн существования, недоступный рациональному знанию и традиционалистской вере. авторы таких доктрин — ас Сухраварди ал Мактул (ум. 1191), Ибн Араби (ум. 1240) и др. — широко использовали религиозно мировозренческое наследие греческой и ирано семитской культуры.

Суфийская символика пронизывает всю персооязычную поэзию (Джалал аддин Руми, Хафиз, Джами, Низами и др.) и в меньшей степени — арабскую (Ибн ал Фарид, ал Бусири и др.). гибкость и открытость суфизма сделали его крайне смешанным течением. Уже в XIII веке последователями наиболее чтимых преподавателей создаются первые суфийские братства (древнейшие— сухравардийа и кадирийа — возникли в багдаде всего существовало в разное время 12 "материнских" братств и много их разветвлений.

Кадирийа — самое распространенное из суфийских братств — организационно оформилось к концу XIII века. Памятный комплекс при могиле Абд ал Кадира в багдаде считается главной обителью и резиденцией потомственного главы братства. В братстве требовательно запрещено нищенство, эмблема кадирийа — зеленая роза с тремя рядами лепестков (5–6–7, соответственно значащих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра). Братство кадирийа знаменито церемониалом громкого зикра (в связи с этим на северном Кавказе их часто именуют "зикристами"). громкий зикр состоит из трех частей: читания касиды ал Барзанджи в прославление пророка рецитации непременных молитв и хорового восхваления (мадаих) патрона братства, завершающегося поучениями членам обители.

Суфизм это школа внутреннего прозрения а не рассуждений. Суфизм преображение а не заучивание информации полученной из вторых рук. То, что имеет отношение к просветлению не может быть выражено словами. И поэтому суфии утверждают: "То, что может быть высказано, суфизмом не является". Или, как сказал Джалал ад дин Руми: "Что бы я ни произнес, описывая и объясняя Любовь, когда дело доходит до самой Любви, я стыжусь этих объяснений". таким образом, все, что говорили о суфизме выдающиеся суфии лишь попытки выразить в словах их собственные внутренние состояния Они могут продемонстрировать отдельные объективки суфизма, но не могут быть его всеобъемлющим определением.

Тем не менее, если бы мы все же попытались дать сходное нахождение, то могли бы сказать следующее "Суфизм это путь к абсолютной Реальности. побуждающей силой для движения по нему является Любовь, а средством движения цельное соединение и внутренняя уравновешенность в любой ситуации цель этого пути Бог". Иными словами, в конце суфийского Пути не остается ничего, кроме Бога.

Цель суфизма

Цель суфизма — постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые — при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только "оком сердца" — посредством озарения и духовного созерцания.

Определение суфия

Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к безусловной Реальности. Он верит, что знание Реальности популярно только абсолютному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию просто в силу своего несовершенства. Суфий считает, что естественный "нормальный" человек страдает мигренью несовершенства, каковая влияет на его годность к пониманию иузнаванию, заставляя его обыкновенно заблуждаться. таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.

Современная психология доказала, что людское поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или подстрекающая душа (нафс и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, существующего под такого рода контролем, нет способность к отличению истины.

С точки зрения суфия лень и праздность — уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом.

С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом это самая тягостная форма аскезы и удушения плоти. Больше того, таковая гармония считается в суфизме олицетворением людского совершенства. Тот, кто не способен жить в хороших расположениях со своими прилегающими, в действительности болен.

Вследствие этого те, кто отрешается от общества и в своем желании к продвинутой духовной жизни избирает уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные. Отсюда следует, что для путешественника недостаточно одного лишь религиозного Пути. Чтобы быть абсолютным человеком он долженуметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать впечатления, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в соприкосновении с людьми.

Жизнь среди людей для него, на самом деле, диагностика его старания продвигаться к достоинству, ибо просто в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и действия самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, доставляемое ему другими. ученик какового это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Ученик, испытыва
ющий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".

начало данной темы на старом форуме