ТЕМА: Амулеты и талисманы

Часто задают вопросы, считаю надо раскрыть эту тему. Нужно понимать, чем ты хочешь воспользоваться, наработанным кем то или своим собственным. Я не ювелир, что бы самостоятельно выплавить для себя амулет из серебра, приходится пользоваться чем то универсальным.
Важно знать отличие талисмана от амулета.
Амулет — это предмет, охраняющий вас и подпитывающий нужным вам типом энергии. Однажды заставив его работать на себя, он будет помогать вам очень долгое время.
Талисман же длительное время накапливает в себе энергию и сохраняет ее лишь для того, чтобы в час Х, когда вам действительно нужна экстренная помощь, отдать всю свою силу, чтобы помочь вам. После этого талисман становится абсолютно бесполезен для своего владельца.
Святое око Гора (бога Неба)
Описание:
Знак благоприятного отношения со стороны чужих людей, начальников и сослуживцев.
Символизирует предвидение и всезнание, приобретённые благодаря чувственному восприятию мира. Означает вездесущность, постоянное присутствие богов, которые видят всегда и везде — око напоминает об этом. Носимое как амулет, защищает от недоброжелательных взглядов вышестоящих в какой-либо иерархии, от зависти и ревности, которые могли бы усложнить судьбу или препятствовать карьере.

Один нюанс, приезжая в Египет и общаясь с местными жителями, не теми кто торгует в лавках, узнаешь альтернативное мнение о данном предмете. Оказывается не всегда хорошо постоянное присутствие богов в вашей жизни, это бывает опасно и не всегда полезно. Это я так к сведению.

Амулет "Счастливая ладонь"
Описание:
Счастливая ладонь - вытягивает удачные "карты" судьбы, выигрыши.

Активность и власть, судьба человека, выписанная стойкими линиями на руке каждого человека. Означает дружескую помощь, прощение, искренность и открытость. Талисман, указывающий идеальное расположение линий, позволяет счастливой рукой выбирать "карты" собственной судьбы, то есть принимать правильные решения в нужное время. Развивает чувствительность на выбор друзей и связей. Часто это "счастливый билет" или выигрыш.

Амулет "Инь-Ян"
Описание:
Символ жизни, придающий энергетическое равновесия.

Инь-Ян (кит. "Тайцзи") — символ Великого Предела в китайской философии. Это один из древнейших философских символов. Непрерывное существование и гармония со всей вселенной, существующей благодаря уравновешиванию двух противоположных элементов Инь и Ян. Ян — белый — мужской знак; активный; день; символ неба; сила созидания; доминирующий. Инь — чёрный — женский знак; созерцательный; ночь; возникновение жизни; загадка.

Амулет "Альфа и Омега"
Описание:  Символ знаний и безошибочных решений. Наивысшая Божья мудрость и знание, содержащиеся между первой и последней буквами греческого алфавита, знание, охватывающее всё. Амулет с этим изображением дает душевное равновесие, взвешенность и мудрость в принятии решений в жизни или в логических задачах. Снабжён надписью "In hос signo vinces" – "Под этим знаком победишь" – формулой победы над всеми человеческими слабостями, возникающими из незнания. Способен дать сильную веру и волю в преодолении болезней и собственных физических недостатков. Успех в интеллектуальном соперничестве.

Теперь поделюсь тем, что ношу сама.

Звезда Эрцгаммы.


«Даже Христу нужна была помощь, чтобы нести свой крест…»

Порой в жизни бывают такие моменты, когда люди, потеряв последние надежды справиться с бедами собственными силами, обращаются за помощью к высшему разуму. Существует одна возможность напрямую связаться с Космосом и получить нужную помощь. Это талисман звезда Эрцгаммы, значение которого священно для христиан.
Звезда – древнейший амулет, символ христианской веры, призванный гармонизировать человека, объединять его душу с силами Космоса и раскрывать энергетический потенциал.
Название символа происходит из языка древнейшего египетского народа – коптов. Именно они проповедовали вероучение первых христиан. На коптском языке «эрц» – это «двенадцать», «гамма» переводится, как «гармония».
Значение этого символа каждый волен понимать по-своему. И чем больше владелец Эрцгаммы осознает суть ее – тем сильнее становится талисман. Его следы можно проследить во всех трех религиях, каждая из которых по-своему трактует знак:
Христианство

Эрцгамма – первая звезда, взошедшая на небо в минуты рождения Иисуса. Крест в центре амулета означает сына Господа, его возрождение и смерть. Двенадцать углов-вершин, расположенных по радиусу символично двенадцати апостолам. Сам амулет имеет вид вращающегося равнобедренного треугольника. Такое вращение означает слияние человеческой души, сил и возможностей. Именно это соединение и открывает тайну мироздания, могущество человеческой мощи.

Иудаизм

Для иудеев Звезда Эрцгаммы – это двойной символ Давида, знак гармонии женского и мужского начала, человека и Бога, земли и неба. Такой талисман способен уберечь человека от воздействия на него любых сил.

Индуизм

В индуизме значение амулета связано с энергетическим центром человека (анахата-чакра). Его изображение очищает и активизирует центральную чакру, отвечающую за сердце. Изображение Анахата-чакры также содержит двенадцать лепестков.

Помимо мировых религий, этот амулет можно встретить у семитов, кельтов, народностей русского древнего севера. Это древнейший, могущественный энергетический инструмент. Но его нужно уметь правильно использовать, чтобы получить наивысшую эффективность.

Древо Жизни


Древо Жизни, оно же Мировое Древо, - образ, распространенный во многих культурах мира. При незначительных региональных и культурологических отличиях практически везде оно символизирует представление о целостном, упорядоченном мире, существующем по определенным законам.

В древней славянской мифологии Древо Жизни представляет собой мировую ось и символ мироздания. Его крона подпирает небеса, а корни уходят в подземный мир - Навь. У основания Древа бьет Священный источник, дарующий мудрость, а ствол и ветви организуют земное пространство материального мира. Роль Мирового Древа в представлениях славян была столь велика, что его образ нашел свое отражение в многочисленных сказках, песнях-колядках, колдовских заговорах.

В скандинавской культуре огромное значение придавалось вечнозеленому ясеню под названием Игдрасиль, своими корнями, стволом и ветвями связывающему воедино девять миров упорядоченного. Его корни охранял дракон Нидхегг, а на вершине сидел орел. Весь вечнозеленый ясень пропитан священным медом мудрости, который однажды удалось попробовать великому богу Одину. Три норны неустанно поливают корень Мирового дерева волшебной водой из источника Урд, находящегося в срединном мире Мидгарде, и тем продлевают его жизнь и могущество.

Кельтский амулет Древо жизни - древний символ жрецов Друидов. В символическом Древе переплетены ветви и корни так, что невозможно определить, где ветви, где корни.

Друиды верили в тесную взаимосвязь и преемственность не только поколений людей, но и времен. В их представлении время - бесконечный цикл возрождений.

Амулет Древо Жизни поможет тем, кто хочет построить прочные семейные отношения, родить и воспитать достойных людей, жить в мире со своими родителями и далекими предками, которые были теми самыми корнями, которые и возрождаются в своих потомках, давая им силу и жизнеспособность.

Это также талисман для тех, кто хочет изучать Мудрость Мира, в особенности, для тех, кто стремится проникнуть в тайны магии жрецов Друидов.

Каббалистический вариант Древа жизни, Древо Сефирот – уникальное воплощение модели мира. Это схема Вселенной в её единстве.
Первый сефирот называется «Кетер», что означает корона, или венец, и указывает на уравновешивающее провидение;
второй сефирот, «Хохма», символизирует мудрость;
третий, «Бина», олицетворяет понимание и беспокойный ум;
четвёртый, «Хесед», соответствует величию и состраданию;
пятый, « Гевура», являет собой силу и справедливость;
шестой, «Тиферет» символизирует красоту;
седьмой, « Нецах», провозглашает победу жизни над смертью;
восьмой, « Ход», напоминает о славе и вечности существования;
девятый, «Йесод», служит воплощением основы и создания как краеугольного камня стабильности;
десятый, «Малхут», символизирует царство физического.

Дерево Жизни, чьи ветви достигают небес и корни, прочно уходящие глубоко в землю, соединяет промежуток между днем и ночью, этой жизнью и следующей. Все эти аспекты делают его - сильным символом, чтобы помочь Вам обрести больше энергии, которая будет способствовать любой Вашей работе.
Древо жизни воплощает универсальную концепцию мира.
Оно служит зеркалом земного существования и олицетворением жизни и её корней, объединяет все творения создателя и, подобно Древу познания, является своего рода системой координат.
Кроме того, это символ плодородия и бессмертия человеческого духа.
Древо жизни олицетворяет всё сущее и является одним из древнейших амулетов.
Талисман «Древо жизни» поможет справиться с жизненными трудностями, преодолеть препятствия и невзгоды, укрепить тело и разум.

Валькнут.



В религии скандинавских стран Валькнут считается своеобразным символом единства миров Древа Иггдрасиль, находящихся под управлением Одина. Всего существует девять миров, объединенных в три группы: Асгард, Мидгарт и Хельхейм.

У символа существуют и другие названия. Например, часто его именуют «Узлом Убитых» либо «Узлом Избранных». Один ведает переходами, путями мертвых из одного мира в другой. Только он знает, какой душе следует отправиться в Валгаллу, а кому надлежит спуститься в Хель. Символ данных дорог наделяет человека способностью понимать и даже раздвигать границы миров.

Одновременно с этим Валькнут – символ единства времен: прошлого, настоящего, а также будущего. Он соединяет в одно тройственную божественную природу: Один-Вили-Ве, Один-Хёнир-Лодур, Один-Хеймдалль-Локи. Это единство тела, духа и души, а также цели, преображения и перехода.

Символ имеет огромное практическое значение. Например, в качестве оберега он позволяет открывать любые двери, в том числе, к закрытым знаниям. Это символ способности улучшить свои мыслительные качества, легкость переключения разума с одной темы на иную, совершенствования таких качеств, как логика, критичное отношение к ситуации, здравый смысл.

Человек, использующий оберег с данным знаком может подвергать сомнению собственные убеждения, и наделен даром мудрости.

Среди всех рунических символов Валькнут пользуется уважением наряду с Молотом Тора и Трискелем. Это знак выглядит как три переплетенных между собой треугольника, каждый из которых обозначает группу миров. Мир людей – Мидгарт, иначе средний мир. Асгард – мир, в котором существую Боги, высший, духовный мир.

Хель – место обитания мертвых. Поэтому знак часто используется магами. Ношение амулета в этом случае позволяет черпать энергию и знания из всех трех миров. Говорят, медитации с Валькнутом приводят к самотрансформации, обретению знаний и осмыслению устройства мироздания, недоступных для простого человека.

Впрочем, многие исследователи рунического письма утверждают, что в данном символе в большей степени проступает не скандинавское, а греческо-египетское направление. Несмотря на «космическое» значение Валькнут практически отсутствует на изображениях Бога Одина.

Поэтому, они считают, что знак малоэффективен и не воплощает в себе качеств, способствующих переходу. Скорее можно представить, что знаком, объединяющим миры, является Хеймдалль и соотношение Валькнута с Одином представляется «притянутым за уши».

Тем не менее, если рассматривать прямое значение символа, оно является определением посмертного пути воина. Видимо, поэтому почти на всех изображениях знак расположен рядом с образами воителей и трех сил, которые оказывают определенное влияние на судьбу человека, посвятившего свою жизнь войнам.

Знак подчеркивает вероятность ухода души в мир живых, мертвых либо в высший, духовный мир. Урд или Судьба символизирует путь воина в Хель, Верданди или Становление продолжает удерживать его в мире живых, а Скульд, Долг, призывает присоединиться к эйнхериям в Валгалле.

Подобное предназначение символа подтверждается и соотнесением Валькнута с Сердцем Хрунгнира – великана, который осмелился состязаться с Одином в искусстве верховой езды и впоследствии убитого Тором.

В данном случае также прослеживается тройственный союз, который явственно связан с посмертным предназначением души воина, а не с переходами либо единством мира. Валькнут с этой точки зрения – символ, присущий не магам, а воинам, помогающий не осмыслению, а действию.

Возможно, современные маги неправильно толкуют Валькнут. Значение символа имеет большую практичность и направлено на определение места души, а не на поиски путей перехода и познания единства трех миров.

Я ношу лунный Валькнут.



Он так же  представляет силу Одина, в то время как лунный серп относится Фрейе - норвежской богине-шаманке, обучавшей Одина секретам ремесла.

Оберег Печать Велеса


Оберег Печать Велеса относится к важным языческим символам.
Помощь Велеса — одного из главнейших Богов древнего мира – это великое благо, дарующее Удачу в путешествиях, торговле, законе и праве, а так же магии.
Каждый, кто носит этот знаковый оберег, становится сыном или дочерью великого Велеса.
Для таких людей открыты все дороги, и все рискованные мероприятия тяготеют к благополучному исходу.
Лапа Великого Зверя запечатлена на этом обереге, и под этой величественной лапой пройдет жизнь опекаемого Велесом.
Человек- часть природы.
И он во всем зависит от ее явлений, а так же от предначертанного судьбой. Велес — сын Рода, а так же брат Сварога. Эта знаменательная троица выносит свой вердикт при рождении, и наша земная жизнь идет в строгом соответствии с предначертанным ими.
Велеса часто ассоциируют с медведем, хозяином наших славянских сумрачных лесов. Лес дает пищу, кров, безопасность, а великий Зверь-Хозяин многлик, как многолика природа в разные времена года.
Всмотритесь в эту мощную лапу — она будит в каждом исконные знания и возможности. Человек — божественное дитя, ищущее ключ к счастью.
Велес царит повсюду, он видит любого и воздает по надобности. Эту лапу берут в дорогу путешественники, ее прячут под форменной одеждой судьи, на ее помощь и прозрение надеются адвокаты.
Деловые люди стараются обязательно взять этот оберег на сложные переговоры, чтобы выйти победителем.
Око мудрого Велеса необходимо всем живущим ныне.
Хозяин сумрачных лесов и человеческих судеб дарует некоторым избранным особые магические способности. Дикая природа может подчиниться сильнейшему. И ему же дано повелевать другими.
Оберег Печать Велеса многие считают мужским знаком, но это не совсем верно.
В наш сложный век часто именно женщинам приходится принимать важнейшие жизненные решения, влияющие на всю дальнейшую судьбу.
Этот Знак можно рекомендовать и женщинам. Однако хрупкая дама, надев этот нательный оберег, должна понимать, что некоторые черты характера, ранее присущие только мужчине, могут резко проявиться в ее характере. Это, безусловно, поможет в карьере. Вы перешагнете через чисто «женское» бытие и проявитесь человеком, который может руководить и побеждать.
Велес, как покровитель оборотничества и магии, придаст вашему характеру особый талант приспособляемости, а так же способность предвидеть и предчувствовать. Врагам будет сложно справиться с тем, кто носит печать Велеса.
Люди, нечистые мыслью, будут уничтожены вашей мощной энергетикой, а их дурные намерения всегда обернутся против них.
Если же вы решите заняться магией, то сможете проникнуть в основы языческого мастерства.
Но важнейшее и первейшее свойство Печати Велеса — приваживать слепую удачу. Сама Печать является и символом, и одновременно — заклинанием. Активировать этот оберег лучше в сумерках, перед заходом солнца. Для этого стоит выбрать поляну внутри елового леса, и провести некоторое время со своим личным оберегом. Просто скажите ему о том, чего ждете, и Велес откликнется. Вы сами почувствуете его присутствие.
Печать Велеса- знак Великого Бога!

Клык волка.



Самый многофункциональный оберег- амулет Клык волка, значение которого сложно переоценить.У каждого народа свое видение образа волка и особых свойств культовых предметов, связанных с ним.

Славяне считали, что волк связан с потусторонним миром, поэтому прощали хищнику его набеги и уничтожение скота, считая это жертвоприношением. Отправиться за волком в иные миры способны были только шаманы. Для этого нужно было всего лишь самому превратиться в волка. Легенды про оборотней и сегодня волнуют воображение наших современников, вызывая у одних- зависть, у других- страх. Из поколения в поколение передаются и некоторые тайны, как постигнуть магию превращения.

Значение амулета из волчьих клыков нельзя трактовать однобоко. Клык волка является очень мощным, и от этого коварным и непредсказуемым амулетом, способным наделять сильных личностей необычайными талантами и представлять опасность для тех, кто слаб духом. Шаманы, которые знакомы не понаслышке с этим амулетом, уверены, что силой обладают только самостоятельно добытые волчьи клыки.

Большую роль играет и само отношение хозяина амулета к волку. Например, в христианстве ягненок — это символ святости, чистоты. Значит, волк является его антиподом, несущим хаос, зло и насилие. Китайцы считают волка олицетворением разврата и ненасытности.

В скандинавской мифологии волк- неуправляемая разрушительная сила.

Сербы же уверены, что волк, который забежал в деревню, приносит хороший урожай, успех и богатство.
По легенде подружиться с волком могут только мужчины, для женщины попытка сотрудничать с разбойником вполне может обернуться потерей чести, при условии, что она не ведьма или оборотень. Для современных людей волк является символом силы, свободы и ловкости.

Правда у меня больше  современная стилизация под Клык волка, но все равно работает.

Кельтский амулет "Узлы Луга".



Полна и разнообразна кельтская мифология. Каждый бог занимает в ней свое особое, значимое и важное место. Отличительной особенностью каждого из них является тесная связь с подопечным человечеством. Появление каждого божества описывает своя легенда и миф, но все они пронизаны историями о тесном взаимодействии человека и бога.
Честных, храбрых и благородных всегда ожидала награда, а проявивших себя недостойно – наказание.
Возможно, это идеалистические сказки, но ведь для того и нужны идеалы, чтобы брать с них пример и к ним стремиться!
Кельтского бога Луга причисляют к солярным, солнечным божествам. В тоже время, он как бы противопоставлен самому солнцем.
Природа его светлого сияния кроется в торжестве человеческого труда, радости и ликования от совершенных мастерски дел и громадной удаче, сопутствовавшей творению!
Луг – покровитель всех ремесел и ремесленников. Приносит удачу и одаривает успехом каждого представителя славного рода мастеров!
Эпитет Луга  Самилданах (Samildanach) означает "владеющий многими ремеслами". Луг отождествляется с бриттским и галльским Лугусом и валлийским Хлудом.
Множество географических мест в Европе были названы в честь солнцеликого божества:
Лугдунум - Леон,
Лугано - озеро в Швейцарии,
Лувен - город во Франции,
Лугнанила - гора в Ирландии.
В Ирландии несколько имен собственных производятся от имени Луга, например, Лугарь, Лугадь.
Рунически, узел Луга представляет собой тройной узел любви, что, конечно, не случайно. Тройственное пространственное расположение узлов напоминает нам об основном кельтской символе - трилистнике.  Ну а присутствующие в амулете узлы любви напоминают, что высшая радость, награда, счастье и удача - гармония любви.

Узел счастья.



Восьмикратное переплетение

Переплетенные узоры всегда были популярными магическими амулетами, поскольку бесконечная линия непрерывно водит глаза кругами по фигуре; поэтому рисунок может стать янтрой для медитации или даже вызвать транс. Среди магических свойств этого изображения находим двенадцать маленьких треугольников (зодиакальная дюжина) и центральный ромб или квадрат, вокруг которого сплетаются друг с другом вершины четырех больших треугольников. Поэтому это изображение содержит не только восемь вершин, но и множество ссылок на мистические тройки и четверки.

Изображение восьмикратного переплетения связано в Буддизме с концепцией Восьмеричного Пути, включающего правильное поведение, правильное созерцание, правильное усилие, правильную веру, правильное занятие, правильное намерение, правильное самосознание и правильные слова (речь) .

С подобными восьмерками были связаны различные списки Восьми Драгоценностей. Согласно одному из таких списков ими были: книга, монета, зеркало, жемчужина, лист полыни, нефритовый гонг, музыкальный ромб (треугольник) и рог носорога.

Это переплетение также называется "Узел Счастья", приносящий удачу своему владельцу. Значение этого символа имеет вековые традиции. Это самый древний узел — «вечный узел» . Он известен в искусстве всех народов Европы и Азии. Мистический узел или узел вечности отождествляется с нескончаемой любовью. Он также означает непрекращающуюся вечную жизнь, безграничность, мудрость и осведомленность. Является одним из Восьми Сокровищ или Благих Знаков на Отпечаке Стоп Будды.
Бесконечный узел или вечный узел (санскр. Shrivatsa, тиб. Dpal be'u) является символическим узлом в Тибете и Монголии. Мотив используется в тибетском буддизме. Имеет несколько интерпретаций.
Как этот узел не имеет конца, так и этот символ олицетворяет полное обретение Неизмеримых Достоинств и Пяти видов изначальной Мудрости.
Символ взаимозависимости всех явлений и живых существ во Вселенной.

Все зависит из какого материала. Если бронза, на нулевом этаже бывшего ЦУМа есть лавка. Если серебро, все сложнее. Я покупаю в Магии серебра, но на покупку это мало похоже, я знаю продавцов, когда приходит товар, они мне звонят, я приезжаю и выбираю среди еще не выставленного товара. Все стоящее разбирают со скоростью звука. Если случайно где то что то вижу, покупаю сразу, потом не найдешь, даже если захочешь. Хороший амулет найти в Ростове редкость.

Трискеле.

Трискеле, трискель (в переводе с греческого «треножник») — это древний символ, который был известен у крито-микенцев, этрусков, кельтов, японцев, обитателей Центральной Азии. Представляет собой три изогнутые линии, исходящие из одного центра; иногда эти линии принимают форму ног, «бегущих» друг за другом. Изначально трискеле являлся солнечным символом и отображал движение солнца в его трех основных стадиях (восход, зенит и закат), однако впоследствии в этом значении был оттеснен свастикой и крестом. Впоследствии трискель становится неким образом хода истории, символом «бега времени».

Во время творения языческих заклинаний кельты использовали магический артефакт трискеле. Трискеле — кольцевая система знака содержит элемент переплетения трех стихий (Огонь, Вода, Воздух), уходящих в Бесконечность; амулет равновесия с природой. Равновесие трех стихий в природе даёт спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметрия положения в амулете – независимость от смены обстоятельств и самодостаточность. Как правило, трискеле наносился на любой предмет, который мог и не участвовать в ритуале непосредственно, а лишь присутствовать в магическом круге.

Пример фактического применения стилизованного изображения трискеле, этого древнейшего геральдического символа, традиционного для кельтов — польский дворянский герб Трубы (польск. Traby, Тронбы), впервые упоминаемый в 1398 году и включающий 186 родов. Описание герба, его история и перечень носящих его фамилий дворян — основа классических польских гербовников. Символ трискеле встречается на флагах многих стран, провинций, земель (Сицилия, Ингушетия и проч.); в гербах дворянских родов и средневековых городов.

Гость, это то, что я так искала тогда для тебя и не смогла найти!!!

Топор.



Топор, ассоциировавшийся у древних с могуществом богов огня, грозы и бури, является символом силы и верховной власти.

В мифологии топор рассматривался в качестве атрибута индуистского бога огня Агни и рогатого ассирийского бога грозы Раммана. Тишуб, верховное хеттское божество, вооружен двойным топором. Главным оружием славянского громовержца Перуна первоначально также был ка менный топор, замененный позднее на золотую секиру.

Не только боги, но и люди использовали топор как символ власти и могущества, что нашло отражение в многочисленных мифах и легендах. В сказаниях о словацком герое Юрае Яношике (?— 1713), атамане благородных разбойников и отважном мстителе за угнетенных крестьян, упоминается валашка — небольшой топорик, знак его атаманской власти. Эта валашка, подаренная Яношику сказочной Белой Девой, придавала ему силу сотни человек. Для того чтобы одолеть удалого разбойника, врагам пришлось хитростью выманить у Яношика чудесную валашку и запереть ее за семью дверями. Но когда героя повели на казнь, волшебный топорик сам собою начал сокрушать одну дверь за другой.

В религии сокрушительная мощь топора приобретает как разрушительную, так и созидательную функции. Так, если в буддизме с помощью символического топора можно покончить с бесконечной цепью перерождений (сансарой) и прервать непрерывный цикл бытия, то в китайской традиции во время свадебного обряда топор выступает символом нерушимости нового союза двух семейств.

Символом неразрывного единства противоположностей представляется лабрис — двусторонняя секира с широкими, напоминающими полумесяцы, лезвиями. Наиболее ранние изображения лабриса относятся ко времени расцвета минойской цивилизации на Крите (II тыс. до н.э.). Двойные секиры, изображенные на стенах частично сохранившегося Кносского дворца, служили, по-видимому, магическими знаками, призывавшими божественное покровительство его обитателям.

В христианской иконографии топор, как орудие мученичества, является атрибутом некоторых казненных святых: евангелиста Матфея и Петра Мученика, причем последний изображается с топором, торчащим в его черепе. Однако в иконографии топор не всегда выступает в негативном смысле. Так, топор Иосифа (мужа Девы Марии) указывает лишь на его профессию плотника, а топор в руках св. Бенедикта, основателя старейшего католического монашеского ордена бенедиктинцев, намекает на чудо, якобы свершенное однажды этим святым. Церковное предание повествует о некоем бедном лесорубе, лишившемся своего единственного орудия труда: его топор, слетев с топорища, утонул в глубоком озере. Видя отчаяние бедняка, св. Бенедикт, оказавшийся поблизости, взял у него из рук топорище и опустил его в воды озера. Через мгновение топор на глазах изумленного лесоруба сам собою насел на топорище.

В красном (шотландском) масонстве немаловажным символическим значением наделена боевая секира, призванная безжалостно отсекать ненадежных членов тайного общества и уничтожать его врагов.

В эмблематике символика топора проявляется по-разному. Для христианства, рассматривавшего топор преимущественно как орудие мученичества, характерна евангелическая эмблема скрещенных топора и факела, символизировавшая смерть на плахе или на костре.

В средневековой Испании существовал орден Дам Топора, учрежденный для женщин в 1149 году графом Раймоном Барселонским. Этот необычный орден был основан в честь храбрых женщин Тортосы, проявивших исключительное мужество во время осады города маврами. Орденское одеяние составляли длинное платье и капор с вышитым на нем алым топором. Таким образом, в данном случае топор олицетворял доблесть и мужество.

В наше время изображение топора в сочетании с каской, киркой или брандспойтом входит в эмблему пожарной охраны многих государств, а также присутствует в знаках отличия за ликвидацию пожаров. Следовательно, как и в глубокой древности, топор по-прежнему связывается с огнем.

В геральдике топор или секира символизируют силу оружия. В родовых гербах рыцарей Западной и Центральной Европы это грозное оружие вложено в лапы геральдических зверей — львов или леопардов, а в гербах российских дворян топор использовался в основном как «говорящая» эмблема (например, в гербе Топорниных, где изображены три топора в голубом поле).

В гербах русских городов часто встречается эмблема медведя с секирой на плече. Ее происхождение тесно связано с легендой о Ярославле (см. раздел «Медведь»), герб которого она украшает. Позднее эта эмблема распространилась и на гербы прочих русских городов: Малоярославца, Пошехонья, Петровска, Данилова, Мышкина и т.д.

В гербах других русских городов (Галич, Тобольск) секира соседствует со знаменами, что символизирует их боевую славу. Секира, помещенная за стенами крепости в гербе Сергиева-Посада, красноречиво свидетельствует о постоянной готовности горожан отразить любого врага и защитить родной город.

В государственных гербах древняя эмблема геральдического льва с топором в лапах сохранилась до наших дней только у Норвегии. Эмблему топора используют также два современных африканских государства: Кения и Танзания. В гербе Кении топор, вложенный в лапы петуха, означает бдительность и готовность к обороне, а в гербе Танзании топор является не оружием, а орудием труда: скрещенный с мотыгой, он выступает символом мирного созидательного труда.

В военном деле боевой топор нашел широкое, хотя и не повсеместное применение. У многих народов древности, начиная с египтян, боевой топор был непременным атрибутом воина. Размеры топора сильно варьировались в зависимости от географии: североамериканские индейцы с изумительной ловкостью и точностью, достигнутыми путем бесчисленных тренировок, метали во врага небольшие томагавки, а римские легионеры времен Империи разили противника боевыми топорами, больше напоминающими средневековые секиры, хотя изобретателями широколезвийных секир историки признают скандинавских викингов.

Применявшиеся на Руси боевые топоры имели свои отличительные особенности — для них была характерна прямая верхняя грань и лезвие, оттянутое вниз, благодаря чему достигался не только рубящий, но и режущий эффект удара. Боевыми топорами были вооружены преимущественно пешие ратники, поскольку для всадника такое оружие не самое удобное.

Массовое применение боевых топоров характерно лишь для древности и раннего Средневековья, но позже они стали постепенно выходить из употребления, уступая место секирам. В XVI—XVII веках на вооружении русской армии состоял бердыш — секира на длинной рукоятке с широким лезвием в виде полумесяца. Бердыш использовался стрельцами как для рубки в ближнем бою, так и в качестве подставки для стрельбы из тяжелой пищали. Западноевропейским аналогом русского бердыша являлась алебарда, имевшая иногда острие на конце древка.

Топор – символ власти, грома, плодородия, дождя, приносимого небесными богами, и штормовых ветров, исправления ошибок, принесения жертвы, поддержки, помощи. Это также распространенный символ полновластия, связанный с древними богами Солнца.

Двойной топор (двусторонняя секира) обозначает священный союз бога Неба и богини Земли, грома и молнии. Иногда лезвия двусторонней секиры, напоминающие полумесяцы, символизируют Луну или единство противоположностей. Это также символ верховной власти и силы.

Еще я очень часто ношу "куриную лапку", очень хорошо помогает когда находишься в большом скоплении "странно" настроенных людей, например: на работу. И "наконечник стрелы", на работе он конечно не поможет, но достигать цели в бою, работает железно.  :D

Читайте начало данной темы на старом форуме